Nhiều khi, sự thinh lặng đến với tôi, như một bậc thầy đáng kính yêu, và giống như một phần trời tuôn xuống con người để làm cho họ tốt hơn. Từng lớp mênh mông, thinh lặng đến từ Trời Cao, từ những khoảng không gian lên hành tinh, từ những vùng yên tĩnh của trăng lạnh. Thinh lặng đến từ sau không gian bên kia bờ thời gian, từ trước khi hiện hữu các thế giới; và từ nơi mà các thế giới sẽ không còn…
Bấy giờ tôi dừng lại lòng tràn đầy yêu thương và tôn kính. Vì thinh lặng cũng là bậc thầy dạy yêu thương… Sự vắng mặt của tiếng động là một nơi ngơi rộng lớn. Nhưng thinh lặng còn hơn thế nữa. Đấy là một cánh đồng bao la ở châu Phi; nơi mà gió mạnh thổi xoáy, đấy là Ấn Độ dương; đêm tối dưới trời sao. Đấy là sự thinh lặng mà Pascal lắng nghe trong những đêm ở Port Royal, và chính thing lặng ấy là điều mà đôi khi chúng tôi gặp được trong những ngày cô tịch ở Phi Châu. Vào những giờ phút ấy, chúng tôi biết rằng; than ôi, đấy là điều duy nhất đến với chúng tôi từ Thiên Chúa. “Chính tại đấy mà tôi biết được những giờ thực sự cô tịch đầu tiên, tại đấy mà lần đầu tiên; tôi đã lắng nghe sốt sắng thời khắc rơi vào trong sự thinh lặng vĩnh cữu của Sa Mạc. Trên mảnh đất khô cằn này, nơi mà không bao giờ con người đặt cơ ngơi, tôi có cảm giác mình vượt ra khỏi các giới hạn thôn thường của cuộc sống, và tiến lên; run rẩy vì chóng mặt, đến bờ của Cõi Vĩnh Hằng.
Saint Exupéry cũng từng có một kinh nghiệm tương tự: “Tôi sẽ viết một bài ca tụng sự thinh lặng… Là sự chăm sóc của Thiên Chúa khi ta nóng sốt, là áo choàng của Chúa phủ trên sự huyên náo của loài người… Tốt nhất là ngươi hãy tìm lại Thiên Chúa là sự thinh lặng trong vĩnh cữu…”.
“Thinh lặng bến đỗ của con tàu. Thinh lặng trong Chúa bến đỗ của mọi con tàu… Và tình yêu chỉ khởi sự khi nào ta không còn chờ đợi ân ban. Tình yêu tiên vàn là hoa quả của cầu nguyện và cầu nguyện là hoa quả của thinh lặng… Lạy Chúa, một ngày nào Chúa nhập tạo vật vào kho, xin hãy mở rộng cho chúng con cả hai cánh cửa, và cho chúng con vào nơi mà chúng con không còn lắng nghe trả lời; vì chẳng còn câu trả lời nào hết, nhưng chỉ còn phúc thật mà thôi, và đó là chìa khóa cho moi câu trả lời; và là gương mặt làm mọi người mãn nguyện”.
Ông đã cảm nghiệm rằng: Trong thinh lặng; tình yêu không còn thắc mắc, nhưng mở lòng đón nhận mầu nhiệm của Thiên Chúa, và Thiên Chúa đáp trả cho con người bằng cách giải thoát họ khỏi mọi thắc mắc từng ngăn cản họ lắng nghe. Cùng với bằng hữu mới nơi sa mạc, ông cũng đã phát hiện rằng thinh lặng là không gian tâm linh có khả năng đào sâu những tương quan chân chính giữa người và người, và những tương quan ấy không còn cần đến lời nói, vì lời nói thường là nguồn gốc của ngộ nhận. “Họ và tôi, chúng tôi chỉ còn là lời nguyện cầu tan biến trong sự thinh lặng của Thiên Chúa”.
Nếu hành trình nhân bản và tâm linh của họ khác nhau, thì hai người này để biểu lộ một kinh nghiệm về sa mạc đã làm cho họ chín mùi; để họ có thể làm chứng nhân đặc biệt cho sự thinh lặng và cô tịch. Không phải ai ai cũng được mời gọi rút lui vào sa mạc hay vàod Đan Viện. Nhưng tất cả chúng ta đều có nhu cầu sống chết là cần sự thinh lặng. Do đó, phải kết luận rằng Thiên Chúa ban cho mỗi người hình thức “cô tịch” hay “sa mạc” cần thiết cho mình. Bao nhiêu tín đồ nam, nữ dù không buộc phải là Đan Sĩ, đều đã từng cảm nghiệm chiều kích mới này! “Sự thinh lặng trong căn phòng mà tôi đang viết đây là một trong những giàu sang của cải lớn nhất đời tôi” (J. Green, Journal, tr. 145).
Chúng ta thấy rằng ai muốn “thinh lặng” để lắng nghe tiếng Chúa và thống nhất đời mình, thì ở giữa thành thị, cũng cần phải học đi sâu đi xuống trong “sa mạc nội tâm” nơi mà Thần Khí hẹn mình.
Chẳng phải là Chúa Kitô đã nói rằng mọi môn đệ đều phải ở trong thế gian mà không hoàn toàn thuộc về thế gian sao? Đức tin – là điều biểu lộ chiều sâu con người và mở rộng chân trời của họ – nhất thiết tạo ra một khoảng cách ngay giữa đời thường. Khi một lời nói nóng bỏng đốt cháy tâm can họ, con người không thể tuyệt đối hóa những gì xuất thân từ cái giới hạn của mình. Người ấy không khinh chê điều gì nhưng tương đối hóa mọi sự.
Sự chia cắt trong liên đới, sự từ bỏ trong gắn bó như ta thấy thể hiện rõ ràng trong đời sống của tất cả các Thánh, đấy là hoa quả của đức tin và tình yêu.
Vừa thật gần gũi với người đương thời, các ngài nhờ ơn Chúa, vẫn là công dân của một “tổ quốc” khác tổ quốc vô hình, nhưng có thật hơn mọi thực tại trần gian.
Kinh nghiệm cho phép ta nói rằng chỉ có ơn Chúa mới có thể biến cô tịch thành một không gian thinh lặng nội tâm “được cư ngụ”, và sự thinh lặng này mở những ổ khóa cuộc đời nội tâm của con người, nơi mà Thần Khí thì thầm và Thiên Chúa lên tiếng.
(Trích “Những nẻo đường của thinh lặng” của tác giả Michel Hubaut -Nguồn: http://menthanhgianhatrang.org/index.php?nv=tai-lieu&op=GIAO-LY/NHUNG-NEO-DUONG-THINH-LANG-3)
